加拉太書 第05章 第016-026節
加拉太書 第5章 16–26節
第16節：我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。
「我沒有忘記我在信中前半部分對你們說的關於唯獨信心的話。因為我勸你們彼此相愛，你們不要以為我已經放棄了唯獨信心稱義的教導。我仍然持相同的觀點。為了消除一切誤解的可能性，我補充了這句解釋性的話：『你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。』」
保羅用這節經文解釋他希望這句話如何被理解： 「總要用愛心互相服事。當我吩咐你們要彼此相愛時，這就是我的意思和要求：『順著聖靈而行。』我很清楚你們無法完全遵守律法，因為你們活著的時候都是罪人。然而，你們應當努力順著聖靈而行，」也就是說，與肉體爭戰，並跟隨聖靈的引導。
顯然，保羅並沒有忘記唯獨信心稱義的教義，因為他吩咐加拉太人順著聖靈而行時，同時也否認善行可以稱義。「當我談到遵守律法時，我並不是說你們是靠律法稱義的。我只是說你們應該以聖靈為引導，抵擋肉體。這就是你們所能做到的極限。順服聖靈，與肉體爭戰。」
第16節：你們就絕不會滿足肉體的私慾了。
肉體的私慾在我們裡面並未完全熄滅。它會一次又一次地興起，與聖靈爭戰。沒有任何肉體，即使是真信徒的肉體，也無法完全受聖靈的影響，以至於不會咬噬、吞噬，或至少忽略愛的誡命。只要稍有挑釁，它就會爆發，要求報復，像仇敵一樣恨鄰舍，或至少不像應當愛的那樣愛他。
因此，使徒為信徒確立了這條愛的法則：用愛心互相服事。擔當你弟兄的軟弱。彼此饒恕。若沒有這樣的擔當與忍耐，給予與饒恕，就不會有合一，因為給予和接受冒犯是人類不可避免的。
無論你因何事對你的弟兄生氣，都要藉著聖靈抑制你強烈的情緒。忍耐他的軟弱，愛他。他不會因為冒犯了你就不再是你的鄰舍或弟兄。相反地，他現在比以往任何時候都更需要你愛的關懷。
經院學者將肉體的私慾解釋為肉慾。的確，信徒也會受到肉慾的誘惑。即使是已婚者也無法免疫於肉慾。人們對自己擁有的東西不甚重視，卻貪圖自己沒有的，正如詩人所說：
「我們總是渴望最被禁止的事物，並尋求獲得最被拒絕的事物。」
我並不否認肉體的私慾包括肉慾。但它涵蓋的更多。它涵蓋了信徒或多或少受到感染的所有敗壞慾望，如驕傲、仇恨、貪婪、不耐煩。保羅後來甚至將偶像崇拜和異端列為肉體的行為。使徒的意思很清楚：「我希望你們彼此相愛。但你們做不到。事實上，因為你們的肉體，你們無法做到。因此，我們不能靠愛的行為稱義。不要一時以為我改變了對信心的立場。信心和盼望必須持續。我們藉著唯獨信心稱義，藉著盼望忍耐到底。此外，我們在愛中彼此服事，因為真正的信心不是閒懶的。然而，我們的愛是有缺陷的。我吩咐你們順著聖靈而行，是向你們表明我們的愛不足以稱義我們。我也沒有要求你們擺脫肉體，而是要控制和制服它。」
第17節：因為肉體與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭。
當保羅宣稱「肉體與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭」時，他的意思是我們不應思想、說話或做肉體所煽動的事情。「我知道，」他說，「肉體會引誘犯罪。你們要做的是藉著聖靈抵擋肉體。但如果你們放棄聖靈的引導，轉而跟隨肉體，你們就會滿足肉體的私慾，並死在你們的罪中。」
第17節：這兩者彼此對立，使你們不能做你們所願意做的。
這兩個引導者，肉體和聖靈，是激烈的對手。使徒在羅馬書第七章寫到這種對立：「我發現我肢體中另有一個律，與我心思的律交戰，把我擄去，使我服從那在我肢體中罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」
經院學者無法理解保羅的這番告白，覺得有義務維護他的榮譽。基督所揀選的器皿，肢體中竟然有罪的律，這在他們看來是不可思議和荒謬的。他們迴避使徒直言不諱的陳述，說他是在為惡人說話。但惡人從不抱怨內心的衝突，或罪的捆綁。罪在他們身上暢行無阻。這是保羅自己的抱怨，也是所有信徒共同的抱怨。
保羅從未否認他感受到肉體的私慾。他有時甚至可能感受到肉慾的衝動，但毫無疑問他很快就抑制了它們。如果他任何時候感到憤怒或不耐煩，他都會藉著聖靈抵擋這些感覺。我們不會袖手旁觀，任由這樣一個令人安慰的陳述被解釋掉。經院學者、修道士和他們的同類只與肉慾作戰，並為他們從未獲得的勝利而自豪。同時，他們心中卻懷著驕傲、仇恨、輕蔑、自恃、藐視上帝的話語、不忠、褻瀆以及肉體的其他私慾。他們從未與這些罪作戰，因為他們從未將它們視為罪。
唯獨基督能賜予我們完全的義。因此，我們必須永遠相信並永遠盼望基督。「凡信他的人必不至於羞愧。」（羅馬書 9:33）
如果你感到肉體與聖靈爭戰，或者你無法讓它規矩，不要絕望。你不可能在所有事情上都順從聖靈的引導而不受肉體的干擾。如果你抵擋肉體，不滿足它的要求，你已經盡力了。
當我還是個修道士時，每當我感到邪惡的情緒、肉慾、憤怒、仇恨或嫉妒時，我就認為自己永遠失喪了。我嘗試用許多方法平息我的良心，但都沒有用，因為私慾總是會回來，讓我不得安寧。我告訴自己：「你允許了這個和那個罪，嫉妒、不耐煩等等。你加入這個神聖的修會是徒勞的，你所有的善行都毫無用處。」如果那時我理解這段經文：「肉體與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭」，我就可以省去許多自我折磨的日子。我會對自己說：「馬丁，你永遠不會沒有罪，因為你有肉體。不要絕望，但要抵擋肉體。」
我記得施陶皮茨博士（Doctor Staupitz）曾對我說：「我向上帝承諾過一千次我會成為一個更好的人，但我從未遵守我的承諾。從現在起，我不再許任何誓言了。經驗告訴我我無法遵守它們。除非上帝因基督的緣故憐憫我，並賜予我一個蒙福的離世，否則我將無法站在祂面前。」他那是一種蒙上帝喜悅的絕望。沒有一個真信徒會信賴自己的義，而是像大衛一樣說：「求你不要審問僕人，因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」（詩篇 143:2）又說：「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站立得住呢？」（詩篇 130:3）
沒有人會因為意識到肉體的私慾而對救恩絕望。只要他不屈服於它，就讓他意識到它。私慾、憤怒和其他惡習的激情可能會動搖他，但它們不應使他倒下。罪可能會攻擊他，但他不應歡迎它。是的，一個人越是好的基督徒，他就會越發經歷衝突的激烈。這解釋了詩篇和整本聖經中許多悔恨的表達。每個人都應確定自己的特殊弱點並加以防範。在靈裡警醒並與你的弱點爭戰。即使你無法完全克服它，至少你也應該與它爭戰。
根據這個描述，聖徒不是由木頭製成，從不感受任何肉體的私慾或慾望的人。真正的聖徒承認自己的義，並祈求他們的罪得赦免。整個教會都為罪得赦免而禱告，並承認它相信罪得赦免。如果我們的對手閱讀聖經，他們很快就會發現他們無法正確判斷任何事物，無論是罪還是聖潔。
第18節：但你們若被聖靈引導，就不在律法之下了。
這裡有人可能會反駁：「我們怎麼會不在律法之下呢？保羅，你自己說我們有肉體與聖靈相爭，並使我們受制於它。」
但保羅說不要讓這困擾我們。只要我們被聖靈引導，並願意順服抵擋肉體的聖靈，我們就不在律法之下。真信徒不在律法之下。律法不能定他們的罪，儘管他們感受到罪並承認它。
那麼，聖靈的能力是何等大啊！被聖靈引導，律法就不能定信徒的罪，即使他犯了真正的罪。因為我們所信的基督是我們的義。祂沒有罪，律法不能控告祂。只要我們緊緊抓住祂，我們就被聖靈引導，脫離了律法。即使使徒教導善行，他也沒有忘記唯獨信心稱義的教義，而是在每個轉折點都表明我們不可能靠行為稱義。
「但你們若被聖靈引導，就不在律法之下了」這句話充滿了安慰。有時，憤怒、仇恨、不耐煩、肉慾、恐懼、悲傷或肉體的其他私慾會如此壓倒一個人，以至於他無法擺脫它們，儘管他努力嘗試。他該怎麼辦？他應該絕望嗎？絕不。讓他對自己說：「我的肉體似乎又在與聖靈爭戰了。去吧，肉體，盡情發怒吧。但你不會得逞的。我順從聖靈的引導。」
當肉體開始作亂時，唯一的補救辦法就是拿起聖靈的寶劍，即救恩之道，與肉體爭戰。如果你把聖道置之不理，你對肉體就束手無策了。我知道這是一個事實。我曾受到許多強烈激情的攻擊，但只要我抓住一些聖經經文，我的試探就離開了我。沒有聖道，我無法幫助自己抵擋肉體。
第19節：肉體的行為是顯而易見的，就是這些。
保羅說：「為了不讓你們任何人以無知為藉口，我將首先列舉肉體的行為，然後也列舉聖靈的行為。」
加拉太人中有許多偽君子，就像我們中間也有許多一樣，他們假裝是基督徒，大談聖靈，但他們卻不順著聖靈而行；反而是順著肉體而行。保羅要向他們表明，他們不像他們喜歡讓別人認為的那樣聖潔。
人生的每個階段都有其獨特的試探。沒有一個真信徒不會一次又一次地被肉體煽動，產生不耐煩、憤怒、驕傲。但被肉體試探是一回事，屈服於肉體，毫無懼怕或悔恨地順從它的吩咐，並繼續犯罪又是另一回事。
基督徒也會跌倒，行肉體的私慾。大衛曾可怕地犯了姦淫。彼得也曾嚴重跌倒，否認基督。這些罪無論多麼大，都不是為了冒犯上帝而犯的，而是出於軟弱。當他們的罪被指出時，這些人並沒有頑固地繼續犯罪，而是悔改了。那些因軟弱而犯罪的人，只要他們重新站起來並停止犯罪，就不會被拒絕赦免。沒有什麼比繼續犯罪更糟糕的了。如果他們不悔改，卻頑固地繼續滿足肉體的慾望，這就證明他們不真誠。
沒有人能免於試探。有些人以一種方式受試探，另一些人則以另一種方式受試探。有些人更容易被苦毒和心靈的悲傷、褻瀆、不信任和絕望所試探。另一些人則更容易被肉慾、憤怒、嫉妒、貪婪所試探。但無論我們傾向於哪種罪，我們都應當順著聖靈而行，抵擋肉體。那些屬基督的人，是把肉體連同其邪情私慾都釘在十字架上了。
一些古代聖徒為了達到完美而努力工作，以至於他們失去了感受任何事物的能力。當我還是個修道士時，我常常希望我能見到一位聖徒。我把他想像成住在曠野裡，禁食肉食和飲水，靠根莖、草藥和冷水為生。我從經院學者和教父的書中獲得了這些對那些令人敬畏的聖徒的奇特概念。但我們現在從聖經中知道誰是真正的聖徒。不是那些過著單身生活，或將日子、食物、衣服等事物奉為偶像的人。真正的聖徒是那些相信他們藉著基督的死稱義的人。每當保羅寫信給各地的基督徒時，他都稱他們為上帝聖潔的兒女和繼承人。所有相信基督的人，無論男女、為奴或自由，都是聖徒；不是因為他們自己的行為，而是因為他們藉著唯獨信心所領受的上帝的功德。他們的聖潔是一種恩賜，而不是他們個人的成就。
福音的傳道人、公職人員、父母、子女、主人、僕人等等，當他們以基督為他們的智慧、公義、成聖和救贖，並按照上帝話語的標準履行他們各自職分的職責，並藉著聖靈抑制肉體的私慾和慾望時，他們就是真正的聖徒。並非每個人都能同樣輕易地抵擋試探。不完美之處必然會顯現。但這並不妨礙他們成為聖潔。如果他們藉著唯獨信心在基督裡振作起來，他們無意的過失就會得到赦免。上帝禁止我們對那些信心和生活軟弱的人妄下判斷，只要他們愛上帝的話語並領受主的晚餐。
我感謝上帝，祂讓我看到（我當修道士時如此熱切渴望看到的）不是一個，而是許多聖徒，成群的真聖徒。不是教皇制度所崇拜的那種聖徒，而是基督所要的那種聖徒。我確信我是基督的真聖徒之一。我受了洗。我相信我的主基督已經救贖我脫離我所有的罪，並賜予我祂自己永恆的義和聖潔。躲藏在洞穴和巢穴中，擁有骨瘦如柴的身體，留著長髮，錯誤地認為這種脫離常態的行為會在天堂獲得一些特殊的尊重，這不是聖潔的生活。聖潔的生活是受洗並相信基督，並藉著聖靈制服肉體。
感受肉體的私慾對我們並非沒有益處。它阻止我們自負，阻止我們因自己行為稱義的邪惡觀念而自高自大。修道士們因自己義的觀念而如此膨脹，他們認為自己擁有如此多的聖潔，以至於可以將其中一些賣給他人，儘管他們自己的心說服他們是不聖潔的。基督徒感受到自己內心的不聖潔狀況，這使他感到如此卑微，以至於他無法信賴自己的善行。因此，他轉向基督尋求完美的義。這使基督徒保持謙卑。
第19、20節：肉體的行為是顯而易見的，就是這些：姦淫、污穢、放蕩、偶像崇拜、邪術……
保羅並沒有列舉肉體所有的行為，而只列舉了其中一些。首先，他提到了各種肉慾，如姦淫、淫亂、放蕩等等。但肉慾並非肉體唯一的行為，因此他也將偶像崇拜、邪術、仇恨等列為肉體的行為。這些術語非常熟悉，不需要冗長的解釋。
偶像崇拜
最好的宗教，最熱切的奉獻，若沒有基督，就是赤裸裸的偶像崇拜。當修道士們在他們的修道室裡默想上帝和祂的作為，並在宗教狂熱中跪下禱告，喜極而泣時，這曾被認為是聖潔的行為。然而保羅卻稱之為偶像崇拜。任何在無知或忽略上帝的話語和旨意的情況下敬拜上帝的宗教，都是偶像崇拜。
他們可能會思考上帝、基督和天上的事，但他們是按照自己的方式，而不是按照上帝的話語去做的。他們認為他們的衣著、生活方式和行為是聖潔的，並蒙基督喜悅。他們不僅期望藉著嚴格的生活來平息基督，而且期望因他們的善行而得到祂的獎賞。因此，他們最好的「屬靈」思想都是邪惡的思想。任何沒有基督的敬拜上帝、任何宗教都是偶像崇拜。唯獨在基督裡，上帝才喜悅。
我之前說過，肉體的行為是顯而易見的。但偶像崇拜卻裝出一副好樣子，表現得如此屬靈，以至於只有真信徒才能識破其虛假。
邪術
在福音之光出現之前，這種罪非常普遍。我小時候，周圍有許多巫婆和巫師，他們「施咒」牲畜和人，尤其是兒童，造成了許多傷害。但現在福音來了，你就不會聽到那麼多關於它的事了，因為福音驅走了魔鬼。現在他以更糟糕的方式，用屬靈的邪術迷惑人。
邪術是一種偶像崇拜。正如巫婆過去常常迷惑牲畜和人一樣，偶像崇拜者，即所有自以為義的人，也四處迷惑上帝，使祂成為一個不是藉著唯獨恩典、唯獨信心在基督裡稱義，而是藉著人自己選擇的行為稱義的人。他們迷惑和欺騙自己。如果他們繼續對上帝懷有邪惡的思想，他們就會死在他們的偶像崇拜中。
宗派
保羅在這裡所說的宗派是指異端。異端在教會中一直存在。在所有不同的修道士和不同的修會之間，能存在什麼樣的信仰合一呢？完全沒有。在教皇制度中，沒有聖靈的合一，沒有思想的一致，卻有巨大的分歧。在教義、信仰和生活上沒有一致性。另一方面，在福音派基督徒中，聖道、唯獨信心、宗教、聖禮、事奉、唯獨基督、上帝、心和思想都是共通的。這種合一不會因地位或職業的外在差異而受到干擾。
醉酒、荒宴
保羅並不是說吃喝是肉體的行為，而是說飲食無度，這是當今普遍的惡習，是肉體的行為。那些沉溺於過度的人應當知道他們不是屬靈的，而是屬肉體的。他們被宣判不能承受上帝的國。保羅希望基督徒避免醉酒和荒宴，過著節制和清醒的生活，以免身體變得軟弱和放縱。
第21節：我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受上帝的國。
這是一句嚴厲的話，但對於那些假基督徒和偽君子來說卻非常必要，他們大談福音、唯獨信心和聖靈，卻順著肉體而活。但這句嚴厲的判決主要是針對那些自以為是的異端，好讓他們被嚇到，開始與肉體爭戰。
第22、23節：聖靈的果子卻是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、唯獨信心、溫柔、節制。
使徒沒有像談論肉體的行為那樣談論聖靈的行為，但他給這些基督徒美德賦予了一個更好的名稱。他稱它們為聖靈的果子。
仁愛
只提及仁愛這一個果子就足夠了，因為仁愛包含了聖靈所有的果子。在哥林多前書13章，保羅將聖靈所有的果子都歸因於仁愛：「愛是恆久忍耐，又有恩慈」等等。在這裡，他讓仁愛獨立於聖靈的其他果子之外，以提醒基督徒彼此相愛，「在尊敬上彼此推讓」，看別人比自己強，因為他們裡面有基督和聖靈。
喜樂
喜樂意味著對基督的甜美思想，優美的讚美詩和詩篇，讚美和感恩，基督徒藉此教導、激勵和更新自己。上帝不喜歡懷疑和沮喪。祂憎惡沉悶的教義，陰鬱和憂鬱的思想。上帝喜歡快樂的心。祂差遣祂的兒子來不是為了讓我們充滿悲傷，而是為了使我們的心快樂。因此，先知、使徒和基督自己都敦促，甚至命令我們歡喜快樂。「錫安的居民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的居民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡。」（撒迦利亞書 9:9）在詩篇中，我們一再被告知要「在耶和華裡喜樂」。保羅說：「你們要靠主常常喜樂。」基督說：「你們要歡喜快樂，因為你們的名字記錄在天上。」
和平
與上帝和人之間的和平。基督徒應當是和平安靜的。不爭吵，不懷恨，而是深思熟慮和有耐心。沒有忍耐就沒有和平，因此保羅接下來列出了這種美德。
忍耐
忍耐是一種品質，使人能夠忍受逆境、傷害、責備，並使他們有耐心等待那些傷害他們的人的改善。當魔鬼發現他無法用武力戰勝某些人時，他會試圖長期戰勝他們。他知道我們軟弱，無法長期忍受任何事情。因此，他一次又一次地重複他的試探，直到他成功。為了抵擋他持續的攻擊，我們必須忍耐，並耐心地等待魔鬼厭倦他的遊戲。
恩慈
行為和生活上的溫柔。福音的真正追隨者不應尖銳和刻薄，而應溫柔、和藹、有禮貌、說話輕聲細語，這應鼓勵他人尋求他們的陪伴。溫柔可以忽略他人的過錯並掩蓋它們。溫柔總是樂於讓步於他人。溫柔可以與固執和難相處的人相處，正如古老的異教諺語所說：「你必須了解你朋友的習性，但你不能恨他們。」我們的救主耶穌基督就是這樣一個溫柔的人，正如福音所描繪的。彼得曾記載，每當他想起基督在日常與人接觸中的甜美溫柔時，他都會哭泣。溫柔是一種極好的美德，在各行各業都非常有用。
良善
一個人樂意幫助有需要的人時，他就是良善的。
唯獨信心
保羅將唯獨信心列為聖靈的果子之一，顯然不是指對基督的唯獨信心，而是指對人的唯獨信心。這種唯獨信心不懷疑人，而是相信最好的一面。當然，擁有這種唯獨信心的人會被欺騙，但他會讓它過去。他樂意相信所有人，但他不會信任所有人。如果缺乏這種美德，人們就會多疑、固執、任性，什麼都不相信，也不會讓步於任何人。無論一個人說什麼或做什麼，他們都會挑剔，如果你不順著他們，你永遠也無法取悅他們。與他們相處是完全不可能的。因此，對人的這種唯獨信心是相當必要的。如果人與人之間不能彼此相信，這會是怎樣的生活呢？
溫柔
一個人不輕易發怒時，他就是溫柔的。日常生活中會發生許多事情激怒一個人，但基督徒藉著溫柔克服他的憤怒。
節制
基督徒應當過著清醒和貞潔的生活。他們不應是姦淫者、淫亂者或縱慾者。他們不應是爭吵者或醉酒者。在提多書第一章和第二章中，使徒勸誡監督、年輕婦女和已婚人士要貞潔和純潔。
第23節：這樣的事沒有律法禁止。
當然有律法，但它不適用於那些結出這些聖靈果子的人。律法不是為義人設立的。一個真正的基督徒行為舉止，不需要任何律法來警告或約束他。他無需強迫就遵守律法。律法與他無關。就他而言，根本不需要有任何律法。
第24節：凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連同其邪情私慾都釘在十字架上了。
真信徒不是偽君子。他們把肉體連同其邪惡的慾望和私慾都釘在十字架上了。由於他們尚未完全脫去有罪的肉體，他們傾向於犯罪。他們不像應當的那樣敬畏或愛上帝。他們可能會被激怒，產生憤怒、嫉妒、不耐煩、肉慾和其他情緒。但他們不會做肉體所煽動的事情。他們藉著禁食和操練，最重要的是，藉著順著聖靈而行，把肉體連同其邪惡的慾望和私慾都釘在十字架上了。
以這種方式抵擋肉體，就是把它釘在十字架上。雖然肉體仍然活著，但它無法很好地按照自己的慾望行事，因為它被捆綁並釘在十字架上。
第25節：我們若靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。
不久前，使徒譴責了那些嫉妒並引發異端和分裂的人。彷彿他忘記自己已經責罵過他們，使徒再次責備那些挑釁和嫉妒他人的人。難道一次提及他們還不夠嗎？他重複他的勸誡，以強調驕傲的惡毒，驕傲在加拉太的教會中造成了所有的麻煩，並且一直給基督的教會帶來無盡的困難。在提多書中，使徒指出，一個虛榮的人不應被按立為傳道人，因為驕傲，正如奧古斯丁（St. Augustine）所指出的，是所有異端的根源。
虛榮一直是世上普遍的毒藥。沒有一個村莊小到沒有人想被認為比其他人更聰明或更好。那些被驕傲咬傷的人通常會依賴學識和智慧的名聲。虛榮在私人或甚至官員身上都沒有在傳道人身上那麼糟糕。
當虛榮的毒素滲入教會時，你無法想像它會造成多大的破壞。你可以爭論知識、藝術、金錢、國家等等，而不會造成特別的傷害。但你不能爭論救贖或詛咒，不能爭論永生或永死，而不對教會造成嚴重損害。難怪保羅勸誡所有傳道人要警惕這種毒素。他寫道：「如果我們靠著聖靈而活。」聖靈所在之處，人會獲得新的態度。他們以前虛榮、惡毒、嫉妒，現在變得謙卑、溫柔、忍耐。這樣的人不尋求自己的榮耀，而是尋求上帝的榮耀。他們不彼此激怒或嫉妒，而是寧願看重他人勝過自己。
這種可憎的驕傲對教會來說雖然危險，卻沒有什麼比它更普遍。撒旦的僕人的問題在於，他們將事奉視為通往名聲和榮耀的墊腳石，而這正是各種紛爭的種子。
因為保羅知道假使徒的虛榮心給加拉太的教會帶來了無盡的麻煩，他便致力於壓制這種可憎的惡習。在他不在的時候，假使徒在加拉太開始工作。他們假裝與使徒們關係密切，而保羅從未親眼見過基督，也與其他使徒沒有太多接觸。因此，他們貶低保羅，拒絕他的教義，並抬高自己的教義。他們這樣攪擾加拉太人，並在他們中間引起爭吵，直到他們彼此激怒和嫉妒；這表明假使徒和加拉太人既沒有靠著聖靈行事，也沒有靠著肉體行事。
福音不是為了讓我們自高自大。福音是為了高舉基督和上帝的憐憫。它向人們提供永恆的恩賜，這些恩賜並非我們自己所造。我們有什麼權利為那些並非我們自己所造的恩賜接受讚美和榮耀呢？
難怪上帝以祂特別的恩典，使福音的傳道人遭受各種苦難，否則他們無法應對這隻醜陋的虛榮獸。如果福音的教義沒有伴隨著逼迫、十字架或羞辱，而只有讚美和名聲，福音的傳道人就會因驕傲而窒息。保羅有基督的靈。然而，有一個撒旦的使者被賜給他，攻擊他，為的是不讓他因啟示的宏偉而自高自大。奧古斯丁的觀點很有道理：「如果福音的傳道人受人稱讚，他就有危險；如果他受人輕視，他也有危險。」
福音的傳道人應該是不太容易受讚美或批評影響的人，而只是說出基督的益處和榮耀，並尋求靈魂的救贖。
每當你受人稱讚時，請記住受稱讚的不是你，而是基督，一切讚美都歸於祂。當你純粹地傳講上帝的道，並照此生活時，這不是你自己的作為，而是上帝的作為。當人們稱讚你時，他們實際上是想稱讚你裡面的上帝。當你明白這一點——而且你應該明白，因為「你所有的一切，哪一樣不是領受的呢？」——你一方面不會自吹自擂，另一方面，當你受到侮辱、責備或逼迫時，你也不會帶著辭去事奉的念頭。
上帝真是仁慈，祂差遣如此多的惡名、責備、仇恨和咒罵臨到我們，以防止我們因上帝在我們身上的恩賜而驕傲。我們需要一塊磨石掛在脖子上，以保持謙卑。我們這邊有少數人因我們的事奉而愛戴和尊敬我們，但對於每一個這樣的人，另一邊卻有一百個恨惡和逼迫我們的人。
主是我們的榮耀。我們所擁有的恩賜，我們承認是上帝的恩賜，是為了基督教會的益處而賜給我們的。因此，我們不因此而驕傲。我們知道，多給誰，就向誰多要；少給誰，就向誰少要。我們也知道上帝不偏待人。一個忠實工作的普通工廠工人，與一個傳道人一樣蒙上帝喜悅。
第26節： 我們不要貪圖虛榮。
貪圖虛榮就是貪圖謊言，因為當一個人稱讚另一個人時，他是在說謊。人有什麼值得稱讚的呢？但當事奉受人稱讚時，情況就不同了。我們不僅應該希望人們稱讚福音的事奉，而且應該盡力使事奉配得稱讚，因為這會使事奉更有效。保羅警告羅馬人不要讓基督教受人毀謗。「所以，不可讓你們的好事被人毀謗。」（羅馬書 14:16）他也懇求哥林多人「凡事都不叫人跌倒，免得這職分被人毀謗。」（哥林多前書 6:3）當人們稱讚我們的事奉時，他們不是在稱讚我們個人，而是在稱讚上帝。
第26節： 彼此激怒，彼此嫉妒。
這就是虛榮的惡果。那些教導錯誤的人會激怒他人。當其他人不贊同並拒絕他們的教義時，那些教導錯誤的人反過來會生氣，然後就會有紛爭和麻煩。那些宗派主義者極其恨惡我們，因為我們不贊同他們的錯誤。我們沒有直接攻擊他們。我們只是指出教會中的某些弊端。他們不喜歡，並對我們感到不滿，因為這傷害了他們的驕傲。他們希望獨自統治教會。